«1 апреля 1921 года в венском театре врач Якоб Леви Морено представил публике экспериментальную постановку «на злобу дня». В процессе игры актеры импровизировали и вовлекали в действие зрителей. Постановка с треском провалилась, тем не менее этот день — день смеха — считается днем рождения психодрамы. После переезда в США Морено основал в г. Биконе институт, ставший центром развития психодрамы.» - что такое Психодрама? Как она связана с юмором? И почему нас уверяют, что «На войне одной минутки Не прожить без прибаутки, Шутки самой немудрой. Не прожить, как без махорки»? Кому и как служит юмор?
Разберёмся по порядку: «Психодрама — это первый в мире метод групповой психотерапии (собственно, сам термин «групповая психотерапия» введен в психологию Морено). Морено исходил из того, что, поскольку любой человек — существо социальное, группа может более эффективно решать его проблемы, чем один человек. Классическая психодрама — это терапевтический групповой процесс, в котором используется инструмент драматической импровизации для изучения внутреннего мира человека.» - другими словами, Психодрама - это инструмент пере программирования индивидуальной психики, за счёт коллективного (эгрегориального) воздействия как на сознание, так и на подсознание.
«Психодраматическая сессия начинается с разогрева, — это может быть двигательное или медитативное упражнение, призванное поднять уровень энергии в группе и настроить участников на определенные групповые темы.» - медитация синхронизирующая всех в общий эгрегор (алгоритмическая сборка психик), а также групповая двигательная активность, усыпляют так называемый «фильтр сознания», люди входят в полусознательный или безсознательный режим (упражнения (аплодисменты) зачастую отрабатываются рефлекторно на автомате), становятся более восприимчивы к информации поступающей, как из их собственного подсознания, так и извне.
«Затем происходит социометрический выбор протагониста, — то есть того участника, на которого в течение данной сессии будет работать вся группа (слово «протагонист» означает «актер, играющий главную роль»). После того, как выбор сделан, начинается этап действия. Сцену за сценой протагонист, с помощью участников группы, драматически проигрывает волнующую его ситуацию. Сначала протагонист выбирает из участников группы того, кто будет играть его самого, — в тех случаях, когда он сам будет в другой роли. Затем выбираются участники на роли важных, для его жизненной ситуации, персонажей (это могут быть как реальные люди, так и его фантазии, мысли и чувства). Формы разыгрывания варьируются от буквального воспроизведения реальных событий до постановки символических сцен, никогда не имевших места в реальности.» - всё это технология симуляции определённых ситуаций, причём с чувственным вовлечением в эту симуляцию аудитории, но использовать эту технологию можно по разному, как для решения нравственных проблем индивида, так и для их маскировки или создания новых проблем.
Существует ещё одна разновидность Психодрамы под названием Социодрама: «Целями социодрамы как психотерапевтической техники являются постижение глубинного смысла обстоятельств, в которых действует группа, осознание возможных внутригрупповых конфликтов. И психодрама, и социодрама пытаются посеять семена изменений. Однако психодрама смотрит в корень проблемы, в то время как социодрама смотрит в саму почву, в которой наши коллективные корни формируются или деформируются. Социодрама лечит болезни общества, которые, в свою очередь, делают больными его членов.» - другими словами, Социодрама — это инструмент пере программирования коллективной психики. Хотя Социодрама заявлена как лекарство, но на самом деле этот метод может, и чаще всего используется, не для лечения коллективного безсознательного, а для культивации психических и нравственных искажений в обществе.
Заявляется, что «В социодраме нет главного действующего лица, протагониста, с проблемной ситуацией которого работала бы группа.» - но всё же в качестве протагониста выступает некий алгоритм, социальное явление (эгрегор), которое нужно либо «подкачать» и возвести в ранг (демографически) допустимого, либо дискредитировать и вывести за пределы допустимого (т.е. перевести в ранг деградационного).
«В отличие от психодрамы, пытающейся выявить причины возникновения проблемной ситуации, социодрама стремится к расширению социального контекста. Ведущими вопросами для психодрамы являются «Где ты этому научился?», «Когда это с тобой уже происходило?». В социодраме ведущим вопросом является «Кто ещё вовлечен в данную ситуацию?».» - вот здесь и выясняется, что Социодрама - это на самом деле механизм вовлечения общества в некую алгоритмику, причём сама цель социодрамы не состоит в том, чтобы найти ответы на вопросы: «Почему это происходит?» и «Как это исправить?», главная цель — заболтать проблему, вовлечь в бесцельное обсуждение как можно больше людей, заблокировав при этом их критическое мышление (ведущий и протагонист заставляют примеривать на себя чужие роли, оперировать чужими авторитетными мнениями и оценками), незаметно выдавая и навязывая людям определённые нравственные оценки этого явления (именно этот механизм - социодрамы - лежит в основе принципа окна Овертона).
А теперь давайте взглянем на технологию работы юмористов с позиции понимания принципов социодрамы. Сперва на сцене появляется конферансье (либо играет музыка), он своими ремарками подготавливает публику к действу, публика возбуждается, начинает хлопать — происходит та самая синхронизация в общий эгрегор, которая соответствует первому этапу психодрамы «разогреву». Затем на сцене появляется некий юморист, он сам может выступать в роли «протагониста», если рассказывает историю как-бы о себе, либо выдумывает какого-то персонажа, и начинает рассказывать о неком случае — социальном явлении, так свершается второй и третий этап социодрамы — выбор объекта-протагониста и выбор темы обсуждения. Далее путём различных речевых оборотов, происходит восхваление, или унижение протагониста, либо каких-то явлений и коллективных действий/бездействий, причём информация, с уже готовыми нравственными оценками, в этот момент сгружается прямиком в (расслабленное) подсознание к зрителям-слушателям. После каждой удачной шутки обязательно звучат аплодисменты (не исключено что инициируются специально подсаженной в зал группой), они закрепляют усвоенную информацию, придавая ей легитимный - одобренный множеством людей статус, а смех является ответной реакцией из подсознания, свидетельствующей о том, что полученная информация соответствует реальной подсознательной нравственности, так через смех в психику контрабандой сгружаются ложные нравственные критерии и дефективные стереотипы восприятия реальности.
Из выше изложенного можно сделать вывод, что различные: «Камеди-шоу», «Кривые зеркала», «Аншлаги», «КВН» и т. п. - всё это разновидность Социодрамы, целью которой является «подкачка» неправедных идей, извращение коллективной психики и деформация нравственных стандартов.
Так что же такое юмор? Юмор возникает за счёт разницы между декларируемой и реальной нравственностью, то есть высмеивание - это явление нравственной неопределённости, когда проявления одной нравственности высмеиваются с позиции другой. Каждый может прочувствовать это на себе, на примере выступлений Петросяна.
Разберёмся по порядку: «Психодрама — это первый в мире метод групповой психотерапии (собственно, сам термин «групповая психотерапия» введен в психологию Морено). Морено исходил из того, что, поскольку любой человек — существо социальное, группа может более эффективно решать его проблемы, чем один человек. Классическая психодрама — это терапевтический групповой процесс, в котором используется инструмент драматической импровизации для изучения внутреннего мира человека.» - другими словами, Психодрама - это инструмент пере программирования индивидуальной психики, за счёт коллективного (эгрегориального) воздействия как на сознание, так и на подсознание.
«Психодраматическая сессия начинается с разогрева, — это может быть двигательное или медитативное упражнение, призванное поднять уровень энергии в группе и настроить участников на определенные групповые темы.» - медитация синхронизирующая всех в общий эгрегор (алгоритмическая сборка психик), а также групповая двигательная активность, усыпляют так называемый «фильтр сознания», люди входят в полусознательный или безсознательный режим (упражнения (аплодисменты) зачастую отрабатываются рефлекторно на автомате), становятся более восприимчивы к информации поступающей, как из их собственного подсознания, так и извне.
«Затем происходит социометрический выбор протагониста, — то есть того участника, на которого в течение данной сессии будет работать вся группа (слово «протагонист» означает «актер, играющий главную роль»). После того, как выбор сделан, начинается этап действия. Сцену за сценой протагонист, с помощью участников группы, драматически проигрывает волнующую его ситуацию. Сначала протагонист выбирает из участников группы того, кто будет играть его самого, — в тех случаях, когда он сам будет в другой роли. Затем выбираются участники на роли важных, для его жизненной ситуации, персонажей (это могут быть как реальные люди, так и его фантазии, мысли и чувства). Формы разыгрывания варьируются от буквального воспроизведения реальных событий до постановки символических сцен, никогда не имевших места в реальности.» - всё это технология симуляции определённых ситуаций, причём с чувственным вовлечением в эту симуляцию аудитории, но использовать эту технологию можно по разному, как для решения нравственных проблем индивида, так и для их маскировки или создания новых проблем.
Существует ещё одна разновидность Психодрамы под названием Социодрама: «Целями социодрамы как психотерапевтической техники являются постижение глубинного смысла обстоятельств, в которых действует группа, осознание возможных внутригрупповых конфликтов. И психодрама, и социодрама пытаются посеять семена изменений. Однако психодрама смотрит в корень проблемы, в то время как социодрама смотрит в саму почву, в которой наши коллективные корни формируются или деформируются. Социодрама лечит болезни общества, которые, в свою очередь, делают больными его членов.» - другими словами, Социодрама — это инструмент пере программирования коллективной психики. Хотя Социодрама заявлена как лекарство, но на самом деле этот метод может, и чаще всего используется, не для лечения коллективного безсознательного, а для культивации психических и нравственных искажений в обществе.
Заявляется, что «В социодраме нет главного действующего лица, протагониста, с проблемной ситуацией которого работала бы группа.» - но всё же в качестве протагониста выступает некий алгоритм, социальное явление (эгрегор), которое нужно либо «подкачать» и возвести в ранг (демографически) допустимого, либо дискредитировать и вывести за пределы допустимого (т.е. перевести в ранг деградационного).
«В отличие от психодрамы, пытающейся выявить причины возникновения проблемной ситуации, социодрама стремится к расширению социального контекста. Ведущими вопросами для психодрамы являются «Где ты этому научился?», «Когда это с тобой уже происходило?». В социодраме ведущим вопросом является «Кто ещё вовлечен в данную ситуацию?».» - вот здесь и выясняется, что Социодрама - это на самом деле механизм вовлечения общества в некую алгоритмику, причём сама цель социодрамы не состоит в том, чтобы найти ответы на вопросы: «Почему это происходит?» и «Как это исправить?», главная цель — заболтать проблему, вовлечь в бесцельное обсуждение как можно больше людей, заблокировав при этом их критическое мышление (ведущий и протагонист заставляют примеривать на себя чужие роли, оперировать чужими авторитетными мнениями и оценками), незаметно выдавая и навязывая людям определённые нравственные оценки этого явления (именно этот механизм - социодрамы - лежит в основе принципа окна Овертона).
А теперь давайте взглянем на технологию работы юмористов с позиции понимания принципов социодрамы. Сперва на сцене появляется конферансье (либо играет музыка), он своими ремарками подготавливает публику к действу, публика возбуждается, начинает хлопать — происходит та самая синхронизация в общий эгрегор, которая соответствует первому этапу психодрамы «разогреву». Затем на сцене появляется некий юморист, он сам может выступать в роли «протагониста», если рассказывает историю как-бы о себе, либо выдумывает какого-то персонажа, и начинает рассказывать о неком случае — социальном явлении, так свершается второй и третий этап социодрамы — выбор объекта-протагониста и выбор темы обсуждения. Далее путём различных речевых оборотов, происходит восхваление, или унижение протагониста, либо каких-то явлений и коллективных действий/бездействий, причём информация, с уже готовыми нравственными оценками, в этот момент сгружается прямиком в (расслабленное) подсознание к зрителям-слушателям. После каждой удачной шутки обязательно звучат аплодисменты (не исключено что инициируются специально подсаженной в зал группой), они закрепляют усвоенную информацию, придавая ей легитимный - одобренный множеством людей статус, а смех является ответной реакцией из подсознания, свидетельствующей о том, что полученная информация соответствует реальной подсознательной нравственности, так через смех в психику контрабандой сгружаются ложные нравственные критерии и дефективные стереотипы восприятия реальности.
Из выше изложенного можно сделать вывод, что различные: «Камеди-шоу», «Кривые зеркала», «Аншлаги», «КВН» и т. п. - всё это разновидность Социодрамы, целью которой является «подкачка» неправедных идей, извращение коллективной психики и деформация нравственных стандартов.
Так что же такое юмор? Юмор возникает за счёт разницы между декларируемой и реальной нравственностью, то есть высмеивание - это явление нравственной неопределённости, когда проявления одной нравственности высмеиваются с позиции другой. Каждый может прочувствовать это на себе, на примере выступлений Петросяна.
Петросян высмеивает здоровый образ жизни, насмехается над смертью младенца, зрительный зал ликует, но нравственно здоровый Человек не смеётся. Чем меньше разница между реальной (присущей слушателю) и декларируемой (в качестве нормы) в шутке нравственностью, тем сильней смех, отсюда совет: "Смейтесь над собой" - это ни что иное, как маскировка своей порочности, через ироничное отношение к своим грехам: «ну согрешил, чего тут», посмеялся и забыл, и обошёлся без каких-либо попыток изменить свои подсознательные нравственные мерила. Основная задача смехунов держать общество в пределах нравственной, а значит и концептуальной неопределённости, ведь там, где осмыслен порок-ошибка, не может быть смеха.
В чём же истинная причина, по которой на войне якобы "без шутки как и без махорки не прожить"? Шутка и махорка здесь не зря в одном предложении - всё это средства разобщения сознания-подсознания для психической разрядки стресса, вызванного не адекватным поведением. Причина в том, что в шутках бойцы обсуждают-обличают собственные и чужие пороки (устраивают социодраму), и пытаются через юмор сделать их безобидными, потому-что эти пороки ничто по сравнению с убийством людей, так убийство людей становится более приемлемым — на войне это особенно важно, так как здоровый Человек не может просто так убивать другого, потому-что это просто не соответствует божескому эталону нравственности «не причинять вреда себе, окружающим и мирозданию».
Именно поэтому для поддержания уровня извращённости коллективной психики и для оправдания войны и убийств, создаются разные «комедийные боевики» и «ужасно-смешные» пародии типа: «Пятый элемент», «Крик», «Очень страшное кино», и т.д. в которых смерть преподносится обыденной, смешной и допустимой - это то, чем в своё время занимался Чарли Чаплин - высмеивал диктатора Гитлера, чем стирал нравственные границы между добром и злом, позволяя тем самым злу оставаться неприкасаемым и творится безнаказанно.
При этом нужно понимать, что с точки зрения порочной нравственности, праведность - т.е. здоровый образ жизни, крепкая семья, вера Богу по-совести - всё это неприемлемо, и поэтому вызывает смех, и когда кто-то серьёзно апеллирует к этим ценностям, это порождает в толпе иллюзию того, что дескать "это кто-то пошутил", но на самом же деле им просто указали на реальное расхождение их нравственности с Божеским эталоном, а вот их реакция - смех, является ответом их подсознания, которое отвергло эту информацию в силу приверженности иным стандартам, отсюда выражение "в каждой шутке есть доля шутки" — можно понимать в том смысле, что обернуть в шутку можно любую информацию, если подойти к её осмыслению с более порочными нравственными мерилами.
Главный вопрос: шутит ли Бог над своими созданиями? Очевидно что нет, юмор удел сатаны, который действует в пределах Божеского попущения (Всевышний дозволил людям ошибаться лишь до определённого предела) - это так, если признать что Промысел безошибочен, а там где нет несовершенству, нет места юмору, который как заметил Аристотель «является признаком несовершенства».
Так что юмор (особенно чёрный) - это действительно повод задуматься, над тем какими реальными нравственными стандартами оперирует подсознание, дабы через уровень сознания, привести их в лад с Божеским эталоном. Тот, кто обижается на шутку, чувствует что в ней высмеиваются нравственные стандарты которым он сознательно, либо безсознательно привержен, а тот, кто не обижается на шутку и воспринимает её серьёзно по сути — видит что в этой шутке выражается нравственная ущербность шутника. При этом улыбка и доброе настроение вообще — не имеют ничего общего с юмором, их механизм совершенно другой, добрая улыбка показывает единство нравственных стандартов уровня сознания-подсознания (единство эмоционального и смыслового строя Души), и является свидетельством того, что стандарты эти праведны. А в искусственно натянутой - не доброй улыбке, или в «ржачной» физиономии — выражается порочность нравов и кривость Души.
Источник: mediamera.ru
Комментарий: Про смех верно с точки констатации действия библейских концепции и культуры, от которых творящий Логос давно отошёл.
В других высказываниях ВП есть такое, что ничего нет абсолютного, в любом процессе есть положительные и отрицательные стороны, весь вопрос в том, какое соотношение между ними и куда в конечном счёте ведёт это соотношение?
Поэтому приведу старое наблюдение, которое следует обсудить, если мы в чём-то ошибаемся:
"Управление ГП глобальным историческим процессом осуществляется на основе изучения тенденций. В связи с тем, что ГП лишён Различения по вновь открываемым тенденциям, он вынужден вести управление по вторичным признакам, одним из таких признаков является природа смешного. Тогда, когда коллективное безсознательное уже видит не только опасности от нового фактора среды, но и успешные действия по преодолению этого нового фактора, в обществе начинает рождаться смех на изображение типичных ситуаций. Это служит ГП сигналом о том, что надо готовить новые уловки для пасомого им стада. Не случайно, индикаторами смешных ситуаций в обществе занимается вполне определённая диаспора – инструмент ГП."
Пока не было распознано глобальное управление, то природа смешного крутилась как белка в колесе в стандартных заготовках пастухов, как только значительная часть людей освоит КОБ, так смех будет рождаться над уловками ущербных библейцев.
Успехов!
